Tanto Hobbes, como Locke y Rousseau toman el tema de la propiedad privada fundamentalmente y como desarrollo de sus explicaciones de un estado de naturaleza previo. Estado que para Hobbes y Locke es ficticio y para Rousseau tiene existencia real.

El espacio y la acción. Arendt, Habermas y la esfera pública.

La identidad entre lo público y lo político es el legado básico de Aristóteles en Arendt. Es a partir de esta idea que Arendt plantea que las instituciones y el gobierno pertenecen al ámbito de lo doméstico (oikos, en griego), de las necesidades; mientras que lo político, el espacio propicio para la acción, tiene lugar cuando los hombres dejan detrás el ámbito de la necesidad y acceden a la polis, al espacio público.

Los derechos humanos son aquellos derechos inherentes a la persona humana. Son comunes a todos por el solo hecho de ser personas. No son una concesión del Estado, aunque por otro lado implican obligaciones de éste. Son derechos que se afirman frente al Estado, son superiores al derecho político. Así, los derechos humanos limitan el ejercicio del Estado.

El Diccionario de la Lengua Castellana de la Real Academia Española (decimocuarta edición, con fecha del 31 de diciembre de 1914, es decir a tres meses de iniciada la Primera Guerra Mundial y un día después de la invasión del ejército ruso sobre Turquía) entiende por cultura el «resultado o efecto de cultivar los conocimientos humanos y de afinarse por medio del ejercicio las facultades intelectuales del hombre». Siete décadas más tarde, en 1974, los organizadores de la Enciclopedia Salvat (doce tomos, tapas duras y rojas, panorámicas de ciudades, coloridas ilustraciones, etc.) afirman: «El hombre en el siglo veinte ha visto modificarse el mundo que le rodea con mayor rapidez que sus predecesores. Su mente se ha abierto de pocos años a esta parte hacia perspectivas insospechadas». Predisponen, en principio, a una concepción del sujeto y de la historia eminentemente dinámica. El lector no espera menos que una definición algo más precisa y actualizada. Con esa certidumbre se arroja a la búsqueda del concepto. Lo que descubre, sin embargo, no parece condecirse ni con sus expectativas originales ni con el señalamiento de los organizadores. Cultura es, nuevamente, el «resultado o efecto de cultivar los conocimientos humanos y de afinarse por medio del ejercicio y del estudio las facultades intelectuales del hombre». ¿Pero no nos han dicho que el Hombre del Siglo XX «ha visto modificarse el mundo que le rodea con mayor rapidez que sus predecesores»? ¿No ha sido testigo, según afirman, de transformaciones «insospechadas»? ¿Cómo es posible, entonces, que el concepto conserve su significación intacta?.

Como lectores de principios del siglo XXI, posmodernos, poscapitalistas, posindustrializados, al acercarnos a un libro escrito hace veintisiete siglos por un griego, un libro cuyo título es Teogonía y que trata sobre el origen del mundo según la mitología griega, puede implicar diversas reacciones. En cierto modo, haciendo un rápido recorrido por cómo se leyó a este libro, o en un sentido más genérico, a la mitología como corpus de creencias, relatos, o implicancias simbólicas, equivale a pensarnos a nosotros mismos, a la historia del mundo y al origen de la cultura occidental.

Desde hace dos siglos se viene dando el triunfo general para los descubrimientos científicos y las innovaciones tecnológicas en los países desarrollados. El proceso se habría iniciado en una Europa científica, surgida frente a los desafíos de la Revolución Industrial que ha precedido a la Europa política y económica. La ciencia propuesta y alcanzada desde estas latitudes, nos ha ayudado a ser más sanos y más ricos de lo que podríamos haber imaginado tan sólo hace unos siglos, pero no hay razón para creer que esté a la vista el fin de este proceso. Sumado a ello se encuentra la marginalidad de muchos sectores de la población en referencia a los logros alcanzados por la ciencia y la tecnología.